El ser humano


EL SER HUMANO // NATURALEZA Y CULTURA // El ser humano //El puesto del ser humano en el cosmos // La diferencia // Naturaleza y cultura // LA MENTE // La máquina // La mente // La estructura de la mente // La memoria // Alma y cuerpo. Mente y cerebro //  LA PASIÓN Y EL DESEO // Razón y pasión // Ese oscuro mundo // Lo que nos mueve //La unidad del ser humano //


[Autoría del texto principal: César Tejedor Campomanes, Introducción al pensamiento filosófico, SM, Madrid, 1996, pp. 6 y 7. Se han hecho pequeñas modificaciones ajenas al autor]

(en construcción)


«Uno no puede aprender filosofía, sino únicamente a filosofar» (“(…) kann man keine Philosophie lernen (…). Man kann nur philosophieren lernen”), escribió Kant. Aprender a filosofar consiste, ante todo, en aprender a hacerse preguntas tan radicales que escapan al ámbito más restringido de las ciencias. Ahora bien, el mismo Kant señaló que todas las preguntas de la filosofía se pueden resumir en una sola: ¿Qué es el ser humano?

«Das Feld der Philosophie in dieser weltbürgerlichen Bedeutung läßt sich auf folgende Fragen bringen:

1) Was kann ich wissen?
2) Was soll ich thun?
3) Was darf ich hoffen?
4) Was ist der Mensch?

Die erste Frage beantwortet die Metaphysik, die zweite die Moral, die dritte die Religion und die vierte die Anthropologie. Im Grunde könnte man aber alles dieses zur Anthropologie rechnen, weil sich die drei ersten Fragen auf die letzte beziehen»

Immanuel Kant, Logik, Ein Handbuch zu Vorlesungen, Königsberg, Friedrich Nicolovius, 1800, Seite 25.

«El campo de la filosofía en esta significación mundana puede ser reducido a las siguientes cuestiones:

1) ¿Qué puedo saber?
2) ¿Qué debo hacer?
3) ¿Qué me está permitido esperar?
4) ¿Qué es el hombre?

La primera pregunta la contesta la metafísica, la segunda la moral, la tercera la religión y la cuarta la antropología. En el fondo se podría asignar todo esto a la antropología, porque las tres primeras cuestiones se refieren a la última»

(Trad. por Jacinto Rivera de Rosales, en “Realidad e interés: El horizonte de la filosofía kantiana”, Eidos: Revista de FilosofíaNº. 3, 2005, págs. 8-35)

¿Por qué esta pregunta es tan importante? Quizá porque a ella se remiten, en último término, las cuestiones que más nos preocupan actualmente. Por ejemplo: ¿Por qué renacen una y otra vez -a pesar del aparente progreso de la humanidad- las mismas atrocidades que ya se creían superadas: guerras, genocidios, violaciones, violencias…? ¿Es que somos, por naturaleza, agresivos y egoístas, y nada puede remediarlo? ¿O bien somos naturalmente buenos y altruistas y es la sociedad la que nos envilece, como sugirió Rousseau? ¿Somos “animales enfermos” e infelices? ¿Tenemos posibilidad -y derecho- de transformar nuestra naturaleza? ¿Incluso por medios genéticos? ¿O basta la educación? Cuestiones fundamentales para planificar la economía, la política, la educación… Porque no es lo mismo realizar una planificación social si se parte de una confianza radical en el carácter altruista del ser humano o de todo lo contrario. ¿Somos realmente animales racionales, o es la “locura” lo que caracteriza a la humanidad? Los interrogantes podrían continuar, y se invita al que lee a que prosiga con ellos. Pero, a fin de cuentas, siempre se terminará en una pregunta clave: ¿Qué es el ser humano?

El hombre_FERRATERMORA_foto

“Hombre”, en José Ferrater Mora, Diccionario de Filosofía. Tomo II (E-J), Editorial Ariel, Barcelona, 2001, pp. 1680-1686

Este comienzo es una invitación a plantearse esta pregunta a partir de una serie de contraposiciones fundamentales.

«Jano (en latín Janus, Ianus) en la mitología romana, es el dios de las puertas, los comienzos y los finales» (Wikipedia)

«Jano (en latín Janus, Ianus) en la mitología romana, es el dios de las puertas, los comienzos y los finales» (Wikipedia: A print from Bernard de Montfaucon’s L’antiquité expliquée et représentée en figures (Band 1,1) with different images of Janus.)

En efecto, se lo mire por donde se quiera, el ser humano -como el dios itálico Jano– siempre muestra dos caras opuestas. Mirar ambas al mismo tiempo es imposible, y lo que nos muestra una cara parece contradecirlo la otra.

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Pierre Grimal, Diccionario de mitología griega y romana, traducción de Francisco Payarols, revisión de de la edición española de Pedro Pericay, Ediciones Paidós, RBA Coleccionables, Barcelona, 2009, pp. 295-296

Entraremos, así, en un juego de oposiciones:

Estas contraposiciones no son mutuamente excluyentes. Por ejemplo, mente-cuerpo y razón-pasión forman parte de la naturaleza humana, pero también son algo determinado culturalmente.

Ya los antiguos filósofos griegos habían descubierto que la comprensión de cualquier realidad supone descubrir la secreta armonía que concilia las oposiciones:

«Lo contrario llega a concordar -decía Heráclito-, y de las discordias surge la más hermosa armonía» (Fr. 8).

Heráclito, Fr. 8 (Aristóteles), en Conrado Eggers Lan y Victoria E. Juliá, Los filósofos presocráticos I, Editorial Gredos, Madrid, 2000, p. 347

Heráclito, Fr. 8 (Aristóteles), en Conrado Eggers Lan y Victoria E. Juliá, Los filósofos presocráticos I, Editorial Gredos, Madrid, 2000, p. 347

Por eso -añadió- todo es «día y noche, invierno y verano, guerra y paz, saciedad y hambre» (Fr. 67):

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Heráclito de Éfeso, 203-204, en G. S. Kirk, J. E. Raven y M. Schofield, Los filósofos presocráticos. Historia crítica con selección de textos, versión española de Jesús García Fernández, Editorial Gredos, Madrid, 1999, p. 277

Este esfuerzo por descubrir las oposiciones ocultas en todas las cosas se llama -en filosofía- dialéctica.

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Pablo López Álvarez, “dialéctica”, en Diccionario Espasa de Filosofía, VVAA., dirigido por Jacobo Muñoz, Editorial Espasa Calpe, Madrid, 2003, pp. 164-166

Por otro lado, el ser humano siempre ha intentado comprenderse a sí mismo por comparación con las cosas que le rodeaban. Se produce así un nuevo juego: el de las comparaciones:

Estos son los hilos conductores de esta primera parte. Podemos comenzar.


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